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Micron Document

<!DOCTYPE html>

<title>Hodscha</title>

</head>

<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Hodscha</span></h1>

</header>

</div>

<p><b>Hodscha</b> oder <b>Chodscha</b> (von <a href="Persische_Sprache" title="Persische Sprache">persisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="fa" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">خواجه</bdi></bdo>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> <i><span lang="fa-Latn" style="font-style:italic">ḫ<sup>w</sup>āǧa</span></i>, ‚Lehrer, Meister‘, abgeleitet <a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">خوجة</bdi></bdo>, <span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="T%C3%BCrkische_Sprache" title="Türkische Sprache">türkisch</a></span> <span lang="tr-Latn" style="font-style:italic">hoca</span>, <a href="Albanische_Sprache" title="Albanische Sprache">albanisch</a> <span style="font-style:italic"><span lang="sq">Hoxha</span></span>, <span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="Bosnische_Sprache" title="Bosnische Sprache">bosnisch</a></span> <span lang="bs-Latn" style="font-style:italic">Hodža</span>, <span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="Kasachische_Sprache" title="Kasachische Sprache">kasachisch</a></span> <span lang="kk-Cyrl" class="Cyrl" style="font-style:normal">Қожа</span> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261937631">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .Latn{font-family:"Akzidenz Grotesk","Arial","Avant Garde Gothic","Calibri","Futura","Geneva","Gill Sans","Helvetica","Lucida Grande","Lucida Sans Unicode","Lucida Grande","Stone Sans","Tahoma","Trebuchet","Univers","Verdana"}

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</style><span class="Latn" lang="kk-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">Qoja</span>, <span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="Tadschikische_Sprache" title="Tadschikische Sprache">tadschikisch</a></span> <span lang="tg-Cyrl" class="Cyrl" style="font-style:normal">Хоҷа</span>, <span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="Usbekische_Sprache" title="Usbekische Sprache">usbekisch</a></span> <span lang="uz-Latn" style="font-style:italic">Xoʻja</span>) ist ein Titel und die (hochachtungsvolle) Anrede für einen <i>Lehrer</i>, besonders für einen <a href="Islam" title="Islam">islamischen</a> Religionsgelehrten, etwa einen Religionslehrer <a href="Osmanisches_Reich" title="Osmanisches Reich">osmanischer</a> Prinzen oder einen <a href="Abdschad" class="mw-redirect" title="Abdschad">Abdschad</a>-Lehrer in einer Schule (arabisch <a href="Maktab" class="mw-redirect" title="Maktab">Maktab</a>). Hodscha kann zu einem Bestandteil des Eigennamens geworden sein. <a href="Nasreddin" title="Nasreddin">Nasreddin</a>, auch Nasreddin Hodscha, ist die Hauptfigur einer im Orient weit verbreiteten Sammlung humoristischer Geschichten.

</p><p>Hodschas als Religionsgelehrte brauchen keine spezielle Ausbildung, auch wenn sie heute häufig einen akademischen Abschluss besitzen. Voraussetzung ist die Beherrschung der <a href="Gebet" title="Gebet">Gebete</a> in <a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabischer Sprache</a> und die Fähigkeit, Betende anzuleiten. In den <a href="Moschee" title="Moschee">Moscheen</a> leiten sie das Gebet (arabisch <a href="Salat_(Gebet)" class="mw-redirect" title="Salat (Gebet)">Salat</a>), halten die <a href="Freitagspredigt" title="Freitagspredigt">Freitagspredigt</a> und lehren den <a href="Koran" title="Koran">Koran</a>.

</p><p>In der Türkei führt der Hodscha darüber hinaus den religiösen Teil der Hochzeitszeremonie (<i>hoca nikâhı</i>) durch. Auf dem Land leitet er Regenmacher-Zeremonien, die für eine gute Ernte sorgen sollen, und andere Jahresfeste.<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Der <i>cinci hoca</i> (von <i>cin</i>, arabisch <a href="Dschinn" title="Dschinn">Dschinn</a>, „Geist“), auch <i>üfürükçü</i>, praktiziert eine Form von Wunderheilung von Patienten, die sich von einem Geist besessen glauben. Hierfür verwendet er <a href="Amulett" title="Amulett">Amulette</a> (<i><a href="Muska_(Islam)" title="Muska (Islam)">muska</a></i>), unternimmt rituelle Handlungen und spricht Koranverse (<i><a href="%C4%80ya" title="Āya">ayet</a></i>).<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Anlass für den Besuch der meist älteren und unteren sozialen Schichten angehörenden Patienten beim behandelnden Hodscha sind häufig chronische körperliche Erkrankungen mit <a href="Psychosomatik" title="Psychosomatik">psychosomatischen</a> Ursachen.<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Im Türkischen bedeutet Hoca „Lehrer“ und wird als respektvolle Anrede für Lehrer, Professoren, Dozenten oder Geistliche verwendet. Im <a href="Osmanisches_Reich" title="Osmanisches Reich">Osmanischen Reich</a> bezeichnete der Titel Personen gehobenen Standes: Gelehrte, Kaufleute und Eunuchen eines herrschaftlichen Hauses. Im Albanischen (Hoxha) und Bosnischen bzw. <a href="Serbokroatische_Sprache" title="Serbokroatische Sprache">Serbokroatischen</a> (Hodža) bedeutet das Wort schlicht <a href="Imam#Der_Imam_als_Vorbeter" title="Imam">Imam</a>.

</p><p>Hodschas sind ferner Angehörige der zu den <a href="Ismailiten" title="Ismailiten">Ismailiten</a> gehörenden <a href="Nizariten" title="Nizariten">Nizariten</a>, die vor allem in Indien und Pakistan leben. Hodschas hießen auch die führenden Familien in <a href="Kaschgar_(Regierungsbezirk)" title="Kaschgar (Regierungsbezirk)">Kaschgarien</a> zwischen etwa 1500 und 1850 in den Städten <a href="Kaschgar_(Stadt)" title="Kaschgar (Stadt)">Kaschgar</a>, <a href="Hotan" title="Hotan">Hotan</a> (Khotan) und <a href="Yarkant" title="Yarkant">Yarkant</a>.

</p><p>Im Islam ist <a href="Sieben" title="Sieben">Sieben</a> eine bedeutsame Zahl. Im 19. Jahrhundert gab es im heute zu <a href="Usbekistan" title="Usbekistan">Usbekistan</a> gehörenden <a href="Khanat_Kokand" title="Khanat Kokand">Khanat Kokand</a> „Sieben Hodschas“. Dies waren sieben Prinzen, von denen Katti Torah (eigentlich Eshan Khan), Buzurg Khan und Wali Khan erwähnt werden.<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Im Volksislam von <a href="Kirgisistan" title="Kirgisistan">Kirgisistan</a> werden analog zu den <a href="Sieben_Heilige_von_Marrakesch" title="Sieben Heilige von Marrakesch">Sieben Heiligen von Marrakesch</a> sieben heilige Brüder oder „Sieben Hodschas“ verehrt, die in der Frühzeit des Islam als Missionare aus dem arabischen Raum gekommen sein sollen. Hodscha in Kirgisistan bezeichnet Menschen adliger Herkunft. Im kirgisischen Volksglauben besaßen die sieben Hodschas Wunderkräfte. Sechs von ihnen werden im Land verehrt, einer in Usbekistan. Das größte Heiligtum steht in Kojo-Kelen in der kirgisischen Provinz <a href="Oblus_Osch" title="Oblus Osch">Osch</a>.<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Im Südwesten von <a href="Tadschikistan" title="Tadschikistan">Tadschikistan</a> sind ebenfalls „Sieben Hodschas“ oder „Sieben heilige Brüder“ bekannt, die in früherer Zeit missioniert haben sollen. Sie werden an sieben Mausoleen in der <a href="Kubodijon" class="mw-redirect" title="Kubodijon">Kubodijon</a>-Oase verehrt, von denen <a href="Chodscha_Maschhad" title="Chodscha Maschhad">Chodscha Maschhad</a> die bekannteste ist.<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Siehe_auch">Siehe auch</h2></div>

<ul><li><a href="Liste_osmanischer_Titel" title="Liste osmanischer Titel">Liste osmanischer Titel</a></li>

<li><a href="Makhdumzada" title="Makhdumzada">Makhdumzada</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text">Ilhan Başgöz <i>Rain-Making Ceremonies in Turkey and Seasonal Festivals.</i> In: <i>Journal of the American Oriental Society.</i> Vol. 87, No. 3, Juli–September 1967, S. 304–306.</span>

</li>

<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text">Christopher Dole: <i>Mass Media and the Repulsive Allure of Religious Healing: The Cinci Hoca in Turkish Modernity.</i> In: <i>International Journal of Middle East Studies.</i> Vol. 38, No. 1, Februar 2006, S. 31–54, hier S. 31.</span>

</li>

<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text">Friedhelm Röder: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.aerzteblatt.de/pdf/85/4/a139.pdf"><i>Die Bedeutung türkischer Heiler (Hodschas) für die allgemein-ärztliche Praxis.</i></a> In: <i>Deutsches Ärzteblatt.</i> 85, Heft 4, 28. Januar 1988, S. 27 f.</span>

</li>

<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text">Hamid Wahed Alikuzai: <i>Concise History of Afghanistan in 25 Volumes: Volume 14.</i> Trafford Publishing, Bloomington 2013, S. 312 (aus: Demetrius Charles Boulger: <i>The life of Yakoob Beg; Athalik Ghazi, and Badaulet; Ameer of Kashgar.</i> Wm. H. Allen & Co, London 1878, S. 71, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/lifeofyakoobbega00boulrich">bei Internet Archive</a>)</span>

</li>

<li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text">Gulnara Aitpaeva: <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261891140">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

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/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20160304041105/http://www.silene.es/documentos/Sacred_Sites_South_Kyrgyzstan.pdf"><i>Sacred Sites of the Southern Kyrgyzstan: Nature, Manas, Islam.</i></a> (<span class="webarchiv-memento"><a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a></span> des <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r250917974">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-position:center right!important;background-repeat:no-repeat!important}body.skin-minerva .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-image:url("./_mw_/OOjs_UI_icon_external-link-ltr-progressive.svg")!important;background-size:10px!important;padding-right:13px!important}body.skin-timeless .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a,body.skin-monobook .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-image:url("./_mw_/MediaWiki_external_link_icon.svg")!important;padding-right:13px!important}body.skin-vector .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-image:url("./_mw_/Link.ernal-small-ltr-progressive.svg")!important;background-size:0.857em!important;padding-right:1em!important}

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</style><span class="dewiki-iconexternal"><a class="external text" href="https://redirecter.toolforge.org/?url=http%3A%2F%2Fwww.silene.es%2Fdocumentos%2FSacred_Sites_South_Kyrgyzstan.pdf">Originals</a></span> vom 4. März 2016 im <i><a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a></i>) <small class="archiv-bot"><span class="wp_boppel noviewer" aria-hidden="true" role="presentation"><span typeof="mw:File"><span title="i"></span></span></span> <b>Info:</b> Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.</small><span style="display:none"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://IABotmemento.invalid/http://www.silene.es/documentos/Sacred_Sites_South_Kyrgyzstan.pdf">@1</a></span><span style="display:none"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.silene.es/documentos/Sacred_Sites_South_Kyrgyzstan.pdf">@2</a></span><span style="display:none">Vorlage:Webachiv/IABot/www.silene.es</span> Aigine Cultural Research Center, 2013, S. 94f.</span>

</li>

<li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text">Hafiz Boboyorov: <i>Collective Identities and Patronage Networks in Southern Tajikistan.</i> (ZEF Development Studies) Lit, Münster 2013, S. 183, 188.</span>

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</ol></div><div><div class="zim-footer">

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